Media madaniyati
Madaniyatshunoslikda media madaniyat deganda 20-asrda ommaviy axborot vositalari taʼsirida paydo boʻlgan va shakllangan zamonaviy Gʻarb kapitalistik jamiyati tushuniladi.[1][2][3] Bu atama ommaviy axborot vositalarining nafaqat jamoatchilik fikriga, balki did va qadriyatlarga ham koʻrsatadigan umumiy taʼsiri va intellektual taʼsirini anglatadi.
Muqobil atama, ommaviy madaniyat, XX asrgacha ommaviy sanʼatda boʻlgani kabi, bunday madaniyatning oʻz-oʻzidan ommaning oʻzida paydo boʻlishini anglatadi.[4] „Mediamadaniyat“ iborasi esa bunday madaniyat ommaviy axborot vositalarining mahsuli ekanligini bildiradi.
Ommaviy axborot vositalari, reklama va jamoatchilik bilan aloqalarga yoʻnaltirilgan media madaniyat koʻpincha ommani manipulyatsiya qilishga qaratilgan tizim sifatida qaraladi.[5] Korporativ ommaviy axborot vositalari asosan dominant mafkuralarni ifodalash va koʻpaytirish uchun ishlatiladi.[6] 1940-yillarda bu tendentsiyaning rivojlanishida Teodor Adornoning ishi yaqqol namoyon boʻldi. Media madaniyati isteʼmolchilik bilan bogʻliq va shu maʼnoda muqobil ravishda „isteʼmol madaniyati“deb nomlanadi.[1][3]
Taʼriflar
tahrirYangiliklar ommaviy axborot vositalari olimlar va filologlardan maʼlumot oladi va uni keng jamoatchilikka yetkazadi, koʻpincha jozibali va hayratlanarli elementlarga eʼtibor beriladi. Masalan, katta pandalar (Xitoyning chekka oʻrmonlarida yashaydigan turi) katta amaliy ahamiyatga ega boʻlgan parazit qurtlardan farqli oʻlaroq, ommabop madaniyatning keng tarqalgan elementlariga aylandi.
Xanna Arendtning 1961 yildagi „Madaniyatdagi inqiroz“ asarida „ommaviy axborot vositalari madaniyat sanoatining talablariga javob berishga olib keladi“.[7] Biroq, Syuzan Sontag taʼkidlashicha, bizning madaniyatimizda eng „tushunarli va ishonarli qadriyatlar“ ushbu sohadan kelib chiqqanligini taʼkidlaydi, bu „jiddiylikning loyqa standartlarini talab qiladi“. Natijada „befarq, yuzaki va o‘ylamasdan zo‘ravonlik“ mavzulari odatiy holga aylanadi.[7]
1950-yillardan boshlab televidenie jamoatchilik fikrini shakllantirishning asosiy vositasi boʻlib kelmoqda . Rozenberg va Uaytning „Ommaviy madaniyat“ kitobida Makdonald „ommaviy madaniyat — bu chuqur voqeliklardan (oʻlim, magʻlubiyat, fojia) va shuningdek, oddiy oʻz-oʻzidan paydo boʻladigan zavqlardan foydalanadigan qadrsizlangan, ahamiyatsiz madaniyat“ deb taʼkidlaydi. Van den Xagning taʼkidlashicha, „barcha ommaviy axborot vositalari oxir-oqibat odamlarni shaxsiy tajribadan uzoqlashtiradi va uni qaytarib berishni talab qilib, ularning bir-biridan, haqiqatdan va oʻzlaridan maʼnaviy izolyatsiyasini kuchaytiradi“.[7][8]
Tanqidchilar „yuksak sanʼat va chinakam xalq madaniyati o‘rnini eng past umumiy denominatorni qondirish maqsadida konveyerda ishlab chiqarilgan dabdabali sanoat artefaktlari bilan almashtirildi“ deb afsuslanishmoqdalar.[7] Bu „ommaviy madaniyat Ikkinchi jahon urushidan keyin paydo boʻldi va va global ommaviy axborot konglomeratlari qoʻlida ommaviy madaniyat kuchining kontsentratsiyasiga olib keldi“. Ommaviy bosma, ommaviy axborot vositalari yangiliklar va maʼlumotlar miqdorini qisqartirdi va ularni „qoʻrquv, notoʻgʻri qarashlar, paranoyya va tajovuz“ tarqalishini kuchaytiradigan koʻngilochar yoki nozik faktlar bilan almashtirdi.[7]
Televideniye va kino tanqidchilarining taʼkidlashicha, telekanallar „yorqin, sunʼiy va ommabop“ga eʼtibor qaratish orqali yuqori reytinglarni olishni maqsad qilgani sababli, telemahsulot sifati yomonlashgan. Kino ijodida „Gollivud madaniyati va qadriyatlari“ tobora ustunlik qilib kelmoqda. Gollivud filmlari oʻzgarmoqda: „hayratlantiruvchi qadriyatlar va sunʼiy hayajon“ ni taʼkidlaydigan va tajovuzkorlik, qasos, shafqatsizlik va ochkoʻzlik kabi asosiy instinktlarga asoslangan mavzularga maxsus effektlardan foydalanadigan stereotipli filmlar yaratiladi.[7]
Manbalar
tahrir- ↑ 1,0 1,1 Jansson (2002)
- ↑ Thoman (1992)
- ↑ 3,0 3,1 „Thomas (2012) p.30“. 2014-yil 14-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2017-yil 2-oktyabr.
- ↑ Adorno (1963) quotation:
- ↑ „Bignell (2007) pp.21-2“. 2014-yil 14-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2017-yil 2-oktyabr.
- ↑ „Nomai (2008) pp.5“. 2014-yil 14-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2017-yil 2-oktyabr.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 „Dumbing down“. Nomuzak.co.uk. Retrieved 2012-08-25.
- ↑ Van den Haag, in Rosenberg and White, Mass Culture, p. 529
Adabiyotlar
tahrir- Adorno T. (1963) Пересмотренная индустрия культуры
- Bignell, Jonatan (2007) Postmodern media madaniyati
- Debord (1977) [1967] Tamosha jamiyati, Fredy Perlman va Jon Supak tomonidan tarjima qilingan (Black & Red, 1970; rev. Ed. 1977). Library.nothingness.org saytida onlayn (kirish sanasi=2011-08-20)
- Debord (1994) [1967] Tomosha jamiyati, Donald Nicholson-Smith tomonidan tarjima qilingan (Nyu-York: Zona kitoblari). Cddc.vt.edu saytida (Wayback Machine saytida 2024-02-05 sanasida arxivlangan) onlayn (kirish sanasi=2011-08-20)
- Dunkan, Barri (1988). Ommaviy axborot vositalari va ommaviy madaniyat . Toronto, Ont.: Harcourt, Brace & Co. Kanada. ISBN 0-7747-1262-7
- Jansson, André (2002) Isteʼmolni vositalashtirish, Isteʼmol madaniyati jurnali, 2002 yil mart. 2 yoʻq. 1 5-31
- Nomai, Afshin Jozef (2008) Madaniyatni buzish: Mafkuraviy kurash va ijtimoiy oʻzgarishlar imkoniyatlari[sayt ishlamaydi] . Bepul pdf yuklab olish mavjud .
- Toman, Elizabeth (1992) Rise of the Image Culture, In Media & Values, № 57
- Tomas, PL (2012) AQShda qashshoqlikka eʼtibor bermaslik Xalq taʼlimini korporativ egallash